Distanciamiento social

Giorgio Agamben

Filósofo

Artículo original publicado en su blog de Quodlibet  (6 de abril)

«No sabemos dónde nos espera la muerte, esperémosla en todas partes.
La meditación de la muerte es la meditación de la libertad.
Los que han aprendido a morir, ha desaprendido a servir.
Saber morir nos libera de cualquier sometimiento y de cualquier compulsión».

Michel de Montaigne

Dado que la historia nos enseña que cada fenómeno social tiene o puede tener implicaciones políticas, es apropiado registrar cuidadosamente el nuevo concepto que ha hecho su entrada en el léxico político de Occidente: “distanciamiento social”. Aunque el término probablemente se produjo como un eufemismo con respecto a la crudeza del término “confinamiento” utilizado hasta ahora, uno debe preguntarse sobre  un orden político basado en él. Esto es aún más urgente en cuanto no se trata de una hipótesis puramente teórica, y más si es cierto, como la se está comenzando a decir, que la emergencia de salud actual puede considerarse como el laboratorio en el que se están preparando las nuevas estructuras políticas y sociales que esperan a la humanidad.

Aunque hay, como sucede siempre, tontos que sugieren que esta situación, ciertamente, puede considerarse positiva y que las nuevas tecnologías digitales han permitido a las personas comunicarse felizmente desde la distancia, no creo que una comunidad fundada en el “distanciamiento social” sea tanto humana como políticamente viable. En cualquier caso, sea cual sea la perspectiva, me parece que debemos reflexionar sobre este tema.

Una primera consideración se refiere a la naturaleza verdaderamente singular del fenómeno que han producido las medidas de “distanciamiento social”. [Elias] Canetti, en esa obra maestra que es Masa y poder (1960), define la masa en la que se basa el poder mediante a través de la inversión del miedo a ser tocado. Mientras que los hombres generalmente temen a los seres tocados por el extraño y todas las distancias que los hombres establecen a su alrededor surgen de este miedo, la masa es la única situación en la que este miedo se invierte en su contrario. “Solo en la masa el hombre puede ser redimido por el miedo a ser tocado… Desde el momento en que nos abandonamos a la masa, no tenemos miedo de ser tocados por él… Quien nos venga es igual a nosotros, lo sentimos como nos sentimos a nosotros mismos. De repente, es como si todo sucediera dentro de un solo cuerpo… Esta inversión del miedo a ser tocado es peculiar de la masa. El alivio que se extiende a través de él alcanza una medida notable cuanto más densa es la masa”.

No sé qué habría pensado Canetti sobre la nueva fenomenología de la masa a la que nos enfrentamos: lo que las medidas de distanciamiento social y pánico ciertamente han creado es una masa, pero una masa invertida, por así decirlo, compuesta por individuos que se aferran a toda costa a una distancia el uno del otro. Una masa no densa, por lo tanto, pero enrarecida y que, sin embargo, sigue siendo una masa, si esto, como señala Canetti poco después, se define por su compacidad y su pasividad, en el sentido de que: “Un movimiento verdaderamente libre no sería posible de ninguna manera… espera, espera a un líder, a quien se le debe mostrar”.

Unas páginas más tarde, Canetti describe la masa que se forma a través de una prohibición, “en la que muchas personas reunidas quieren dejar de hacer lo que habían hecho como individuos hasta entonces. La prohibición es repentina: la imponen por su cuenta … en cualquier caso, afecta con la mayor fuerza. Es categórico como una orden; sin embargo, la naturaleza negativa es decisiva para ello».

Es importante no perderse que una comunidad fundada en el distanciamiento social no tendría que ver, como se podría creer ingenuamente, con un individualismo llevado al exceso: sería, por el contrario, como la que vemos hoy a nuestro alrededor: una masa enrarecida y basada en una prohibición, pero, precisamente por esta razón, particularmente compacta y pasiva.